Gosho di Capodanno

Lezione di Daisaku Ikeda

DIAMO INIZIO A UN NUOVO ANNO PIENO DI FELICITÀ E SPERANZA

È iniziata una nuova era di kosen-rufu mondiale piena di luminosa speranza.

[Questa lezione è stata pubblicata in Giappone nel numero di gennaio 2014 della

rivista di studio Daibyakurenge e il tema della SGI per il 2014 era "Anno

dell'apertura di una nuova era di kosen-rufu nel mondo", n.d.r.].

Mentre la madre Terra inizia un altro viaggio intorno al Sole, i coraggiosi

Bodhisattva della Terra, ardendo di un nobile senso di missione, entrano in

azione formulando un grande voto per kosen-rufu in centonovantadue paesi del

mondo.

I Bodhisattva della Terra sono i discepoli che condividono lo stesso spirito del

Budda, che si alzano con lo stesso voto del loro maestro proseguendo la sua

opera con lo stesso coraggio e la stessa perseveranza.

Noi della famiglia Soka abbiamo annunciato l'alb a di un nuovo anno

entusiasmante, più determinati che mai a realizzare una fresca partenza e ad

avanzare ancora una volta.

«Nella vita, bisogna avere speranza!»,1 dichiarò il mio maestro, il secondo

presidente della Soka Gakkai Josei Toda, in un suo messaggio di Capodanno. E

proseguì parlando di quanto sia nobile vivere con la grande e altruistica

speranza della felicità di tutta l'umanità, senza darsi mai per vinti di fronte alle

difficoltà. In particolare, riferendosi alla vita di Nichiren Daishonin, disse con

profonda emozione: «Il modo in cui il Daishonin si mantenne fedele alle sue

speranze e ai suoi sogni giovanili, portandoli tutti a compimento nel corso della

sua vita, è davvero un risultato enorme, che risplende come un magnifico

palazzo».2

Ogni volta che mi tornano alla mente le sue parole, mi colpisce sempre

l'espressione «magnifico palazzo».

Costruire un «magnifico palazzo» di vittoria nella vita

Prendiamo eternamente a modello la dedizione altruistica del Daishonin al

grande voto di propagare il Sutra del Loto e facciamone la nostra fonte di

ispirazione. Superiamo ogni ostacolo e costruiamo, ciascuno di noi, un

«magnifico palazzo» di vittoria nella vita, in ogni parte del mondo in cui ci

troviamo.

Il presidente Toda concluse quel messaggio di Capodanno dicendo:

«Mantenendo i piedi ben piantati per terra viviamo con luminosa speranza. Al

tempo stesso aiutiamo anche gli altri ad avere i piedi ben piantati per terra e una

luminosa speranza nella propria vita».3

Avanziamo con la forte determinazione che questo sia un anno pieno di lucente

speranza e di tanta felicità per noi e per gli altri.

In questa lezione analizzeremo il Gosho di Capodanno, per approfondire ancora

l'essenza del Buddismo di Nichiren Daishonin.

«Ho ricevuto un centinaio di mushimochi4 e una cesta di frutta. Il giorno di

Capodanno segna il primo giorno, il primo mese, l'inizio dell'anno e l'inizio

della primavera.5 La persona che celebra questo giorno accrescerà le sue

virtù e sarà amata da tutti, come la luna diventa piena, muovendosi da

occidente a oriente,6 e il sole risplende più luminoso, avanzando da oriente

a occidente».

Offerte sincere per Capodanno

Il Gosho di Capodanno è indirizzato a una seguace chiamata "la moglie di

Omosu", che aveva inviato al Daishonin cento mushimochi (dolci di riso

tradizionali giapponesi) e una cesta di frutta per Capodanno.

Il titolo letterale giapponese è "Gosho dei mushimochi". Il Daishonin cita questi

dolci anche in altri scritti,7 sempre nel periodo di Capodanno. Si tratta di dolci di

riso cotti a vapore incisi con una croce in modo da poter essere divisi in porzioni

più piccole; all'epoca del Daishonin e ancora oggi in Giappone fanno parte dei

festeggiamenti di Capodanno.

La destinataria della lettera era una sorella maggiore di Nanjo Tokimitsu8 e la

moglie di Ishikawa no Hyoe,9 noto anche come signore di Omosu,

amministratore del villaggio di Omosu10 nel distretto di Fuji della provincia di

Suruga. Il villaggio di Omosu si trovava nei pressi del villaggio di Ueno,11 dove

viveva Tokimitsu, e quindi fratello e sorella potevano facilmente rimanere in

contatto.

Si ritiene che la lettera sia stata composta nel 1281 [a Minobu, l'anno prima della

morte del Daishonin]. A quel tempo Tokimitsu stava affrontando grandi difficoltà

[a causa della persecuzione di Atsuhara ancora in corso], costretto dalle autorità

a pagare pesanti tasse e a fornire manodopera non pagata semplicemente per il

fatto di essere un seguace di Nichiren Daishonin.

Inoltre la moglie di Omosu aveva perso la sua a mata figlia nella primavera del

1278 a causa di una malattia. In un altro scritto il Daishonin si riferisce alla

ragazza chiamandola «la giovane donna, figlia del prete laico Ishikawa no Hyoe»

(L'insegnamento per l'Ultimo giorno della Legge, RSND, 1, 801). La giovane -

che sembra non fosse sposata - aveva inviato varie lettere al Daishonin e aveva

ricevuto guida da lui, e prima di morire gli scrisse quella che probabilmente

sarebbe stata la sua ultima lettera, esprimendogli la condizione interiore di

serenità che stava provando all'approssimarsi della morte (cfr. Ibidem).12 Aveva

un cuore davvero puro e coraggioso!

Senza dubbio ogni Capodanno la madre salutava il nuovo anno con la decisione

di mantenere una pratica buddista forte come discepola di Nichiren Daishonin

non solo per se stessa, ma anche a beneficio della figlia scomparsa. E

all'approssimarsi del Capodanno cui si riferisce la lettera doveva aver rinnovato

la sua determinazione inviando queste offerte al Daishonin, il quale a sua volta

loda con tutto il cuore la sua sincerità e la sua forte decisione.

Ogni giorno una nuova partenza

Il giorno di Capodanno segna l'inizio di un nuovo giorno, di un nuovo mese e di

un nuovo anno e in oriente, sin dai tempi antichi, è chiamato il giorno dei "tre

inizi".

In Giappone, secondo il vecchio calendario lunare, segnava anche l'inizio della

primavera. Insomma, è un giorno in cui si festeggiano molte nuove partenze.

Il Daishonin dice che una persona che celebra questo giorno sulla base d ella

Legge mistica accumulerà virtù e benefici e sarà amata da tutti, così come la

luna diventa gradualmente piena e il sole splende sempre più luminoso man

mano che si alza nel cielo.

Capodanno è un giorno di inizi, ognuno comincia l'anno con una determinazione

rinnovata. È una meravigliosa occasione per risvegliare in noi lo spirito della

causa originale,13 lo spirito di andare sempre avanti da ora in poi. Quando

facciamo così, possiamo essere certi che le nostre vite traboccheranno di una

gioia incontenibile.

Il Daishonin attribuiva un grande significato al carattere cinese hajime, che

significa "primo", "partenza", o "inizio". In I benefici del Sutra del Loto scrive:

«Se ci chiediamo quale fu l'origine del monte Sumeru,14 troviamo che esso ha

avuto origine da un singolo granello di polvere, così come il vasto mare si è

originato da una sola goccia di rugiada» (RSND, 1, 595).

Nel testo giapponese, le parole "origine" e "si è originato" sono scritte con il

carattere hajime: nell'uso di questo carattere non posso fare a meno di sentire lo

spirito appassionato del Daishonin nell'alzarsi da solo per dare inizio all'intensa

lotta per kosen-rufu.

Inoltre il Daishonin i stituì per la prima volta il Gohonzon, l'oggetto di culto per

l'osservazione della mente. Abbracciare il Gohonzon equivale di per sé

all'"osservazione della propria mente" o Illuminazione. Perciò sforziamoci ogni

giorno, quando recitiamo Daimoku con voce risonante davanti al Gohonzon, di

ricominciare da capo facendo emergere una nuova forza vitale da dentro di noi.

Lo scopo della nostra pratica buddista è condurre vite pienamente soddisfatte e

illuminate dal sole mattutino del tempo senza inizio, con lo spirito che ogni

giorno è Capodanno.

«Per prima cosa, alla domanda di dove si trovino esattamente l'Inferno e il

Budda, un sutra afferma che l'Inferno si trova sotto terra e un altro dice

che il Budda risiede a occidente. Ma, a un attento esame, risulta che

entrambi esistono nel nostro corpo alto cinque piedi; questo dev'essere

vero perché l'Inferno è nel cuore di chi interiormente disprezza suo padre e

trascura sua madre».

Sia l'Inferno che la Buddità esistono dentro di noi

Il Daishonin deve aver ritenuto incredibilmente nobile e bello lo spirito sincero

della moglie di Omosu, il suo sforzo di sostenerlo e di continuare a impegnarsi

nella fede. Ritengo che le stesse dicendo che vedeva il Budda brillare nel suo

cuore.

In questa lettera le assicura che il Budda non si trova in qualche luogo lontano

ma che è proprio lì, dentro il suo cuore. Poi le spiega in maniera facilmente

comprensibile l'essenza fondamentale della vita, il mutuo possesso dei dieci

mondi,15 una delle più importanti dottrine buddiste, scegliendo come esempio i

mondi di Inferno e di Buddità che si trovano ai due estremi dei dieci mondi.

Questi stati vitali, che sembrano lontanissimi dalla nostra esistenza quotidiana,

in realtà sono entrambi presenti nei nostri cuori. Rispetto all'idea diffusa di

Inferno e di Budda, si trattava di una svolta radicale.

Le scuole buddiste tradizionali insegnavano che l'Inferno si trovava in un luogo

sottoterra e che il Budda dimorava in un regno lontano, come nel caso del

Budda Amida della scuola della Pura terra (Nembutsu) che risiedeva a ovest

nella Pura terra di Perfetta Beatitudine. Perciò tutti credevano che una volta

morti sarebbero caduti in un Inferno sotterraneo oppure sarebbero rinati nella

Pura terra di Amida. Cioè, Inferno e Buddità erano considerate condizioni al di

fuori della vita individuale e completamente separate da essa.

Ma in questo scritto il Daishonin afferma chiaramente che sia l'Inferno sia la

Buddità sono proprio qui «nel nostro corpo alto cinque piedi» e «nel nostro

cuore». Prima di tutto, usando la parola "nostro", il Daishonin ci fa capire che

questi stati sono dentro a ciascuno di noi, lui stesso compreso, senza alcuna

distinzione o discriminazione. Secondo, il mondo di Inferno e quello di Buddità

non sono lontani, esistono nella nostra vita, nella vita delle persone reali che

vivono qui e ora.

Nello spiegare il mutuo possesso dei dieci mondi fa l'esempio di come il mondo

d'Inferno si trovi potenzialmente nella nostra vita scrivendo, per esempio, che

esiste «nel cuore di chi interiormente disprezza suo padre e trascura sua

madre».

Naturalmente fra genitori e figli ci possono essere tutti i tipi di relazione, e non è

detto che semplicemente onorare i propri genitori sia la soluzione a ogni

problema, ma rimane il fatto che senza di loro noi non saremmo al mondo.

Nutrire un astio irragionevole verso i genitori che ci hanno fatto nascere e che ci

hanno amorevolmente allevato potrebbe minare le fondamenta stesse della

nostra esistenza e negare il valore della nostra preziosa vita. Senza queste

fondamenta finiremmo per perdere anche l'autostima e il senso di sé, la fiducia

in noi stessi e la speranza. Il Daishonin ci ammonisce scrivendo che questa

forma fondamentale di sofferenza rappresenta il mondo d'Inferno ed è la causa

di base dell'infelicità.

La Legge di causa ed effetto che opera nelle profondità della vita è severa. Ciò

può non esserci immediatamente chiaro quando ci limitiamo a esaminare le

cause, ma esse invariabilmente produrranno effetti, negativi o positivi. Il

Daishonin paragona questo al seme del loto che contiene simultaneamente «il

fiore e il frutto» (RSND, 1, 1008).16

Nel mondo di Umanità esiste anche quello di Buddità

Nella frase successiva il Daishonin afferma: «Il Budda dimora nei nostri cuori»

(Ibidem), e poi offre esempi per spiegare la cosa più difficile da capire, cioè che il

mondo di Buddità esiste anche dentro il mondo di Umanità. Scrive: «Dentro la

pietra focaia esiste il fuoco e dentro le gemme esiste il valore» (Ibidem). Quando

una pietra focaia viene strofinata produce una scintilla. Quando una gemma

viene lucidata rivela il suo valore intrinseco. Allo stesso modo, afferma il

Daishonin, anche se non ci sembra immediatamente evidente, lo stato vitale di

Buddità si trova senza dubbio dentro la vita dei comuni esseri umani.

E continua: «Noi persone comuni non possiamo vedere le nostre cigl ia che sono

vicine né i cieli che sono lontani» (Ibidem). Le nostre ciglia sono troppo vicine

agli occhi per poterle vedere, e le remote estremità dello spazio sono troppo

lontane. Allo stesso modo è difficile per noi credere e accettare che anche il

mondo di Buddità esista all'interno di quello di Umanità.

Il Daishonin è consapevole del fatto che qualcuno potrebbe dubitare

dell'esistenza di una condizione così nobile come la Buddità dentro la vita delle

persone comuni immerse nei tre veleni di avidità, collera e stupidità.17 In altre

parole, è abbastanza difficile per la maggior parte delle persone accettare che la

Buddità, cioè il supremo stato vitale del Budda, possa esistere davvero nel

corpo mortale (vita) delle persone afflitte da problemi e sofferenze.18

L'aspetto più difficile del principio del mutuo possesso dei dieci mondi è avere la

convinzione che il mondo di Buddità sia contenuto nel mondo di Umanità, cioè

che esso esista proprio qui, nella nostra vita, nei nostri corpi e nei nostri cuori.

In L'oggetto di culto per l'osservazione della mente il Daishonin scrive: «Crede re

nel mutuo possesso dei dieci mondi è difficile quanto credere che il fuoco esista

in una pietra o i fiori all'interno di un albero, eppure nelle giuste condizioni questi

fenomeni si manifestano, e allora ci crediamo. La cosa più difficile da credere e

che il mondo di Buddità esista nel mondo umano, com'è difficile credere al

fuoco dentro l'acqua o all'acqua dentro il fuoco» (RSND, 1, 318-319).

«Il puro fiore di loto sboccia dalla melma, il profumato sandalo cresce dalla

terra, il grazioso bocciolo di ciliegio spunta dall'albero [...] e la luna si alza

da dietro le montagne e le rischiara. La sfortuna viene dalla bocca e ci

rovina, la fortuna viene dal cuore e ci fa onore.

Il tuo cuore che desidera fare offerte al Sutra del Loto all'inizio del nuovo

anno è come il fiore che sboccia dall'albero, come il loto che si schiude in

uno stagno, come le foglie di sandalo che si aprono sulle Montagne

Nevose19 o come la luna che comincia a sorgere».

«Il puro fiore di loto sboccia dalla melma»

Come può lo stato vitale supremamente puro della Buddità esistere nei nostri

corpi impuri?

La conclusion e del Daishonin, «dopo ripetute riflessioni», è che è proprio così. E

per spiegarlo usa analogie come quelle del puro fiore di loto che sboccia in uno

stagno fangoso o del fragrante legno di sandalo che cresce dalla terra, dei

boccioli di ciliegio che spuntano dagli alberi e della luna che sorge dietro le

montagne (cfr. RSND, 1, 1008).

Un seme di loto può rimanere sepolto nel fango per migliaia di anni eppure,

posto nelle giuste condizioni, germoglia, cresce e produce fiori. Gli alberi di

ciliegio sopportano i rigori invernali e in primavera esibiscono una meravigliosa

fioritura.

Il Daishon in sta dicendo che, per quanto dure siano le nostre circostanze, i fiori

della felicità emergeranno dalla nostra vita e la adorneranno. Queste spiegazioni

devono aver incoraggiato immensamente la moglie di Omosu, che aveva

sperimentato così tante e dolorose avversità nella vita.

Nelle sue analogie del fiore di loto, del legno di sandal o e dei boccioli di ciliegio,

il Daishonin usa verbi che esprimono dinamismo, come "sbocciare", "crescere"

e "spuntare". Anche la sua descrizione della luna che "si alza" e "rischiara" è

piena di azione. Il potenziale dormiente emerge, sboccia e inizia a funzionare

dinamicamente. Nella Raccolta degli insegnamenti orali il Daishonin spiega

l'espressione "conseguire la Buddità" dicendo: «"Conseguire" significa aprire o

rivelare» (BS, 117, 44).

Senza dubbio leggendo questa parte della lettera la moglie di Omosu si sarà

sentita emozionata e contenta di apprendere che lo stato di Buddità,

infinitamente puro e nobile, esisteva dentro la sua vita.

Le cause fondamentali delle emozioni, della felicità e della sofferenza che

proviamo non sono fuori di noi, ma esistono nei nostri cuori. Il dolore dell'Inferno

e la gioia sconfinata della Buddità non si trovano da nessun'altra parte se non

nelle profondità della nostra vita.

La sfortuna viene dalla bocca e la fortuna viene dal cuore

Nella frase seguente il Daishonin parla della sfortuna e della fortuna affermando:

«La sfortuna viene dalla bocca e ci rovina». Un famoso proverbio giapponese

dice che la bocca è la radice della sfortuna, ma qui il Daishonin non si sta

limitando a offrire un consiglio secolare, sta riferendosi al funzionamento della

Legge di causa ed effetto.

Anche il Budda Shakyamu ni aveva detto una cosa simile: «Una persona quando

nasce ha un'ascia in bocca, e se dice parole malsane con quell'ascia si

taglierà».20 Le conseguenze del karma negativo che creiamo con la bocca - per

esempio con osservazioni sprezzanti, con discorsi diffamatori e con bugie - ci

tornano indietro e possono causare la nostra rovina. Questo passo descrive

veramente le dolorose sofferenze che ne conseguono, e che si manifestano

nella nostra vita come "mondo di Inferno".

Al contrario, afferma il Daishonin, «la for tuna viene dal cuore e ci fa onore».

Questo è il principio buddista della felicità, come insegna in La strategia del

Sutra del Loto: «È il cuore che è importante» (RSND, 1, 889). Dobbiamo

impegnarci per manifestare la Buddità nel nostro cuore e nella nostra vita.

Finché manteniamo saldo il nostro cuore nella direzione della Buddità, esso non

sarà distrutto o sviato da fattori esterni.

Nelle antiche scritture buddiste uno dei molti titoli onorifici del Budda

Shakyamuni era "il Felice",21 e lo scopo del Buddismo è mettere in grado

ciascuno di stabilire uno stato vitale di assoluta felicità.

Poi il Daishonin sottolinea ancora la sincerità nel fare offerte al Sutra del Loto

all'inizio del nuovo anno, sottolineando come ciò sia infinitamente nobile,

paragonando un cuore sincero a «un fiore che sboccia dall'albero», al «loto che

si schiude in uno stagno», alle «foglie di sandalo che si aprono sulle Montagne

Nevose», alla «luna che comincia a sorgere», espressioni che richiamano le sue

precedenti analogie riguardo alla Buddità.

Il seme della Buddità era sicuramente g ermogliato nel cuore della moglie di

Omosu e il Daishonin ne era profondamente consapevole.

«Adesso il Giappone, diventando nemico del Sutra del Loto, si è attirato la

sfortuna da mille miglia lontano e, alla luce di questo, coloro che credono

nel Sutra del Loto attireranno la fortuna da diecimila miglia lontano.

L'ombra è proiettata dal corpo e, come l'ombra segue il corpo, la sfortuna

colpirà il paese i cui abitanti sono nemici del Sutra del Loto. I seguaci del

Sutra del Loto al contrario sono come il legno di sandalo con il suo

profumo».

Chi abbraccia la Legge mistica è certo di diventare felice

Il poeta tedesco Carl Busse (1872-1918) scrisse: «"Oltre le montagne, lontana

da raggiungere, / risiede la felicità", dice la gente».22

Dov'è la felicità? Come possiamo diventare felici? Le nostre vite e in realtà tutta

la storia del genere umano possono essere descritte in un certo senso come un

viaggio senza sosta alla ricerca dell'agognato obiettivo della felicità.

Nichiren Daishonin dice che «coloro che credono nel Sutra del Lot o attireranno

la fortuna da diecimila miglia lontano». Ci sta assicurando che quando crediamo

nel Sutra del Loto (il Gohonzon) e viviamo fino in fondo al meglio delle nostre

capacità, possiamo essere certi di diventare felici. Non sprofonderemo mai nella

disperazione, bensì otterremo senza dubbio la felicità.

Qualunque sia la nostra attuale situazione e comunque siano andate le nostre

cose finora, se perseveriamo sinceramente nella fede godremo di una

insuperata fortuna e di benefici oltre ogni misura, e condurremo vite di profonda

soddisfazione.

«Quelli che credono nel Sutra del Loto» sono coloro che fanno emergere il

mondo di Buddità inerente al loro "corpo alto cinque piedi" e al "loro cuore",

sono persone entrate nel grande sentiero del conseguimento della Buddità in

questa esistenza. Le loro vite risplendono come quelle dei Budda più nobili, e

quindi non potranno mai essere infelici.

Noi stessi incarniamo la felicità, ness uno può portarcela via o distruggerla.

Come praticanti della Legge mistica, possediamo un "magnete" incredibilmente

potente che attrae fortuna e felicità, e perciò le divinità celesti e i Budda e i

bodhisattva delle dieci direzioni e delle tre esistenze si raccolgono intorno a noi

per proteggerci.

Con la forza vitale più energica che ci sia, possiamo alzarci circondati dalla

fortuna e abitare pienamente a nostro agio in un "magnifico palazzo" di felicità.

Tale felicità non è egocentrica ma è inesauribile e può abbracciare noi stessi e

gli altri.

«I seguaci del Sutra del Loto al contrario sono come il legno di sandalo con il

suo profumo», afferma il Daishonin. Le vite di coloro che si dedicano alla Legge

mistica emettono la meravigliosa fragranza della fortuna e dei benefici che

avvolge anche gli altri.

Nell'abbraccio del vasto stato vitale del Daishonin la moglie di Omosu deve aver

sentito un grande senso di speranza e di fiducia crescere nel suo cuore.

La SGI è un gruppo di "esperti nell'arte della felicità"

Lo scrittore russo Lev Tolstoj (1828-1910) nel suo famoso romanzo Guerra e

pace narra di un personaggio che tenuto prigioniero e privato di ogni libertà si

risveglia al fatto che gli esseri umani sono creati per la felicità e che la felicità si

trova interiormente.23

È per me un'immensa fonte di orgoglio che tanti dei miei amati membri in

Giappone e nel mondo dicano che grazie alla pratica del Buddismo di Nichiren

sono diventati più felici di quanto avrebbero mai potuto immaginare. Serbando

nel cuore le parole del Daishonin: «Coloro che credono nel Sutra del Loto

attireranno la fortuna da diecimila miglia lontano», ora nella SGI ci sono

innumerevoli "esperti nell'arte della felicità" che hanno trionfato sull'oscurità del

karma e su sofferenze come difficoltà finanziarie, malattie, relazioni travagliate e

problemi di personalità.

La Legge mistica è il grande insegnamento che ci permette di trasformare

qualsiasi avversità in felicità, come ci garantisce il Daishonin quando dice: «Le

sfortune di Kyo'o Gozen si trasformeranno in fortuna» (Risposta a Kyo'o, RSND,

1, 366). Il Buddismo di Nichiren permette a coloro che hanno sofferto di più di

ottenere la più grande felicità.

Il presidente Toda affermava solennemente che la vita individuale può muoversi

in due direzioni: verso il declino e la rovina o verso il miglioramento e la crescita.

Nei primi tempi del nostro movimento c'erano tantissime donne che prima di

unirsi alla Soka Gakkai vivevano così afflitte dalle sofferenze da aver dimenticato

il significato stesso della parola "felicità". Altre, sentendo dire a una riunione di

discussione che praticare il Buddismo di Nichiren avrebbe permesso loro di

diventare sicuramente felici, sentirono per la prima volta dopo tanto tempo

accendersi una fiamma di speranza nella loro vita.

Nessuna diventò felice da un giorno all'altro. Tutte fecero sforzi incredibili, tutte

lottarono. Tutte si impegnarono anima e corpo. Ci furono notti in cui recitarono

Daimoku tra le lacrime, ma non erano soltanto lacrime di disperazione. Facendo

emergere il coraggio, esse giurarono di non essere sconfitte e di diventare

assolutamente felici. Trasformarono l'oscurità della sfortuna e fecerosorgere il

sole della speranza e della felicità nella loro vita.

E non sono le sole ad aver vissuto un'esperienza del genere. In Giappone e nel

mondo tanti membri hanno dato dimostrazioni concrete di come si trasforma il

proprio karma, illuminando così la vita di tutte le persone intorno a loro. Queste

sono le storie vittoriose Soka.

Costruire una società che rispetti la vita e gli esseri umani

Per concludere, vorrei parlare da una prospettiva più ampia.

All'inizio di quest'ultimo brano del Gosho troviamo le parole: «Adesso il

Giappone». Ciò dimostra che il Daishonin non si preoccupava solo della felicità

dei singoli individui, ma indirizzava la sua attenzione anche al paese e alla

società nel suo complesso.

Egli sottolinea che il fattore esclusivo capace di determinare la direzione non

solo del singolo individuo ma dell'intera nazione e della società è se le persone

siano nemiche del Sutra del Loto oppure abbiano fede in esso. In termini

contemporanei ciò significa che tutto dipende da un unico fatto: che i princìpi di

rispetto per la dignità della vita e per gli esseri umani insegnati nel Sutra del Loto

divengano lo spirito dell'epoca o che invece la società si avvii verso un'era

pervasa da freddezza e insensibilità nella quale la vita non ha valore e le persone

non vengono rispettate.

Il Daishonin dice: «Adesso il Giappone, diventando nemico del Sutra del Loto, si

è attirato la sfortuna da mille miglia lontano». Se, come si crede, questa lettera

risale al 1281, fu scritta in un periodo in cui le persone erano estremamente

preoccupate della possibilità di una seconda invasione mongola. Ed

effettivamente quell'invasione nello stesso anno [in aprile] ci fu. Possiamo

supporre che il Daishonin non stesse facendo una vaga allusione ma si riferisse

proprio alla paura e all'ansia che albergava ovunque nel paese.

Ma il suo messaggio è che, per quanto i tempi e le condizioni sociali possano

essere bui, "i credenti nel Sutra del Loto" non saranno mai spazzati via da una

turbinosa ondata di sfortuna. La rete per il bene formata dalle persone che

abbracciano il Sutra del Loto può spezzare il ciclo di disperazione che affligge

una nazione e reindirizzarla verso la pace e la sicurezza. I discepoli di Nichiren

Daishonin hanno la missione di trasformare radicalmente i tempi di sfortuna e

infelicità attraverso la filosofia di "adottare l'insegnamento corretto per la pace

nel paese”.

L'umanesimo è la base della SGI

Quarant'anni fa (settembre 1974) visitai per la prima volta la Russia, la patria di

Tolstoj; era ancora l'Unione Sovietica, uno stato socialista. Molti criticarono la

mia decisione, chiedendo perché mai un leader religioso andasse in visita in un

paese ateo. Risposi semplicemente: «Perché là ci sono delle persone. Andrò

ovunque ci siano delle persone!». Con questo impegno affrontai il viaggio in

Unione Sovietica, che per me è un prezioso ricordo.

Durante la mia visita il premier Aleksej Kosygin (1904-80) mi chiese: «Qual è la

sua ideologia di base?». E io senza esitazione risposi: «Io credo nella pace, nella

cultura e nell'educazione, che sono le basi dell'umanesimo».

Noi della SGI siamo avanzati con spirito positivo basandoci su queste

convinzioni. I membri della SGI, nelle loro rispettive società, hanno tenuto alto il

vessillo dell'umanesimo e fatto sbocciare grandi fiori di creazione di valore.

I "credenti nel Sutra del Loto", dei quali parlava il Daishonin, oggi non siamo

altro che noi, i maestri e i discepoli Soka. Dediti alla realizzazione del grande

voto di kosen-rufu come fieri discepoli di Nichiren Daishonin, noi siamo

l'armoniosa comunità dei credenti (samgha) uniti nello spirito di "diversi corpi,

stessa mente". Oggi, nel XXI secolo, in tutto il globo stiamo chiaramente

dimostrando la verità delle sue parole: «Coloro che credono nel Sutra del Loto

attireranno la fortuna da diecimila miglia lontano».

Guardando il mondo attuale alla luce delle parole del Daishonin vorrei

semplicemente chiedere: «In cosa consistono davvero oggigiorno la fortuna e la

felicità?».

La felicità consiste nella creazione di valore

Il primo presidente della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, giunse a dire che

la felicità nella vita consiste nel creare valore. Se è così, allora i nostri sforzi per

creare valore diffondendo i fiori della cultura, la luce dell'educazione e la via

verso la pace basata sull'umanesimo buddista costituiscono l'opera di recare

fortuna e felicità al mondo intero.

E siete voi, straordinari membri della SGI, che vi siete assunti questo compito

enorme. In quanto "fiori umani" la cui fragranza è "come il legno di sandalo",

abbracciate ogni persona intorno a voi con caldi sorrisi e vi guadagnate la

fiducia di tutti.

La fanfara che annuncia l'inaugurazione di una nuova era di kosen-rufu mondiale

è suonata, è arrivata un'epoca meravigliosa.

Miei fidati compagni di fede, miei cari amici! Ardenti di passione, rinnoviamo il

nostro voto per kosen-rufu e anche quest'anno proseguiamo insieme la nostra

lotta coraggiosa.

I brani di Gosho utilizzati in questa lezione

(RSND, 1,1008 e sul sito di Buddismo e società)

Ho ricevuto un centinaio di mushimochi e una cesta di frutta. Il giorno di

Capodanno segna il primo giorno, il primo mese, l’inizio dell’anno e l’inizio

della primavera. La persona che celebra questo giorno accrescerà le sue

virtù e sarà amata da tutti, come la luna diventa piena, muovendosi da

occidente a oriente, e il sole risplende più luminoso, avanzando da oriente

a occidente.

Per prima cosa, alla domanda di dove si trovino esattamente l’Inferno e il

Budda, un sutra afferma che l’Inferno si trova sotto terra e un altro dice che

il Budda risiede a occidente. Ma, a un attento esame, risulta che entrambi

esistono nel nostro corpo alto cinque piedi; questo dev’essere vero perché

l’Inferno è nel cuore di chi interiormente disprezza suo padre e trascura

sua madre. [...]

Il puro fiore di loto sboccia dalla melma, il profumato sandalo cresce dalla

terra, il grazioso bocciolo di ciliegio spunta dall’albero, [...] e la luna si alza

da dietro le montagne e le rischiara. La sfortuna viene dalla bocca e ci

rovina, la fortuna viene dal cuore e ci fa onore.

Il tuo cuore che desidera fare offerte al Sutra del Loto all’inizio del nuovo

anno è come il fiore che sboccia dall’albero, come il loto che si schiude in

uno stagno, come le foglie di sandalo che si aprono sulle Montagne Nevose

o come la luna che comincia a sorgere. Adesso il Giappone, diventando

nemico del Sutra del Loto, si è attirato la sfortuna da mille miglia lontano e,

alla luce di questo, coloro che credono nel Sutra del Loto attireranno la

fortuna da diecimila miglia lontano. L’ombra è proiettata dal corpo e, come

l’ombra segue il corpo, la sfortuna colpirà il paese i cui abitanti sono nemici

del Sutra del Loto. I seguaci del Sutra del Loto al contrario sono come il

legno di sandalo con il suo profumo.

Note

1) Josei Toda, Toda Josei Zenshu (Opere complete di Josei Toda), Seikyo

Shimbunsha, Tokyo, 1983, vol. 3, p. 291 (Messaggio di Capodanno 1957).

2) Ibidem, p. 292.

3) Ibidem, pp. 292 -293.

4) Mushimochi: dolci di riso tradizionali delle feste di Capodanno.

5) Secondo il calendario lunare giapponese la primavera inizia con il primo

mese, cioè con il Capodanno, che nel calendario gregoriano corrisponde a una

data variabile fra il 21 gennaio e il 19 febbraio.

6) Si riferisce al fatto che la luna nuova dapprim a è visibile a ovest subito dopo il

tramonto e, nelle notti successive, via via che diventa piena, sembra spostarsi

gradualmente verso est.

7) Per esempio in Il terzo giorno dell'anno nuovo (RSND, 1, 899).

8) Nanjo Tokimitsu (1259-1332): fervido seguace del Daishonin e amministratore

del villaggio di Ueno, nel distretto di Fuji della provincia di Suruga. Secondo

figlio di Nanjo Hyoe Shichiro, che morì quando lui aveva sette anni. Da quando il

Daishonin si stabilì sul monte Minobu, Nanjo Tokimitsu ebbe una stretta

relazione con lui, ricevendo frequentemente le sue guide. Svolse un ruolo

ammirevole nel difendere i seguaci del Daishonin durante la persecuzione di

Atsuhara e per questo motivo il Daishonin lo soprannominò "il Saggio di Ueno".

9) Il nome completo era Ishikawa Shinhyoe Yoshisuke.

10) Attuale Kitayama, nella città di Fujinomiya della pre fettura di Shizuoka.

11) Attuale Shomojo, nella città di Fujinomya della prefettura di Shizuoka.

12) In L'insegnamento per l'Ultimo giorno della Legge il Daishonin scrive : «... in

quella [lettera] che ho ricevuto la sera del quattordicesimo o del quindicesimo

giorno del terzo mese, [la figlia di Ishikawa no Hyoe] scrive: "Guardando il

mondo intorno a me, mi sembra che persino le persone in buona salute non

riusciranno a sopravvivere quest'anno. Io sono malata da tempo, ma la mia

malattia è improvvisamente peggiorata e credo che questa sia la mia ultima

lettera". È dunque già morta?» (RSND, 1, 801).

13) Detto anche il principio mistico della causa originale. Il Buddismo di Nichiren

Daishonin espone direttamente la causa originale dell'Illuminazione, cioè Nammyoho-

renge-kyo, che è la Legge della vita e dell'universo. Esso insegna una

pratica buddista basata sull'andare sempre avanti da ora in poi e superare tutti i

problemi basandosi su questa Legge fondamentale.

14) Nell'antica cosmologia indiana è la montagna che si erge al centro del

mondo.

15) Il pri ncipio del mutuo possesso dei dieci mondi spiega che ognuno dei dieci

mondi contiene in se tutti i dieci mondi. "Mutuo possesso" significa che la vita

non rimane fissa in uno specifico mondo, ma può manifestare in ogni istante uno

qualsiasi di essi, da quello di Inferno a quello di Buddità. Il punto cruciale in

questo principio è che tutti gli esseri in ognuno dei nove mondi possiedono la

natura di Budda. Ciò significa che ogni persona ha il potenziale di manifestare la

Buddità, e che anche il Budda possiede i nove mondi; in tal senso egli non è

separato o diverso dalle persone comuni.

16) Questa caratteristica del loto (renge) simboleggia il principio di simultaneità

di causa ed effetto, che è il nucleo essenziale del "mutuo possesso dei dieci

mondi". Significa che, al livello più profondo, causa ed effetto non sono separati

nel tempo, ma sono presenti simultaneamente in ciascun momento della vita.

Indica anche che i nove mondi sono inerenti al mondo di Buddità e che la

Buddità è inerente a ciascuno dei nove mondi.

17) I tre veleni sono i mali fondamentali inerenti alla vita che danno origine alla

sofferenza umana. Il filosofo mahayana Nagarjuna nel suo Trattato sulla grande

perfezione della saggezza li considera la fonte di tutte le illusioni e dei desideri.

Sono chiamati "veleni" perché avvelenano la vita delle per-sone impedendo loro

di indirizzarsi verso il bene.

18) Il Daishonin scrive: «T u potresti chiederti come il Budda possa risiedere

dentro di noi se il nostro corpo, generato dallo sperma e dal sangue dei genitori,

è la fonte dei tre veleni e la sede dei desideri carnali. Ma dopo ripetute riflessioni

si comprende quanto ciò sia vero» (RSND, 1, 1008).

19) Montagne Nevose: riferimento a varie monta gne coperte di neve. Nelle

scritture buddiste spesso questa espressione indica l'Himalaya.

20) The Sutta nipata, (a c. di H. Saddhatissa), Curzon Press Ltd., Richmond

Surrey, 1994, p. 77.

21) Il termine pali su gata si traduce in vari modi: "il Felice", "Ben Andato" "Ben in

Viaggio", "Ben Conseguito" e così via.

22) Carl Busse, "Ueber den Bergen", Neue Gedichte (Sulle montagne, nuove

poesie) Verlag der J.G. Cotta'schen Buchhandlung, Stuttgart, 1896, p. 70.

23) Cfr. Lev Tolstoj, Guerra e pace, Einaudi, Torino, 1942-1990, vol. I I, libro

quarto, XII, pp. 1183-1185.

Pubblicato sul mensile Daibyakurenge di gennaio 2014

(Traduzione di Marialuisa Cellerino)